I Curso "Mindfulness, Compasión y Salud"

Entrenamiento en reducción del estrés y promoción de la salud y competencia social

Basado en CBCT® (Cognitively Based Compassion Training)

¿Te has sentido alguna vez así?


“Enough”. Cuando ya no puedes más. Corto de Anna Mantzaris.

¿Te gustaría mejorar tu competencia social a la vez que reducir tu estrés?

Si es así, este curso es justo para ti

Curso Impartido por

Dr. Samuel Fernández-Carriba

Psicólogo Clínico del Departamento de Pediatría de Emory University, Atlanta, EEUU, miembro de Drepung Loseling Monastery, Atlanta, EEUU, centro bajo el patrocinio del Dalai Lama

Cusco, del 15 al 17 de abril y del 22 al 26 de abril de 2019,
de 6.30 a 8.30 pm (16 horas). 

Descripción general del curso

CBCT® en sus siglas en inglés (Cognitively Based Compassion Training) es un protocolo de meditación desarrollado por investigadores en Emory University para ayudar a las personas a manejar el estrés:

  • Trayendo más control a nuestros pensamientos y acciones.
  • Reflexionando sobre nuestra motivación y necesidades personales.
  • Desarrollando estrategias para fortalecer nuestra relación con otros.

Estudios recientes demuestran que CBCT® reduce el estrés emocional en las personas y promueve la competencia social.

Dirigido a:

Educadores/as, terapeutas, padres y madres de familia, profesionales de la salud y, en general, cualquier persona que esté interesada en lo que ofrece el curso.

Es necesario saber que:

  • No es un curso de relajación, sino que ayuda a ser capaz de observar la realidad en calma. 
  • No es un curso para alcanzar la “iluminación” o apartarse de la vida.
  • No es terapia.
  • Cultiva conductas de salud positivas.
  • Requiere compromiso.
  • Requiere trabajo y esfuerzo.
Sesión 1:

A. Presentaciones. Preguntas sobre las necesidades personales de cada participante junto con una explicación breve de lo que va a ocurrir durante curso, los contenidos (mindfulness, psicología cognitiva-conductual, y entrenamiento en compasión), dejando espacio para preguntas y comentarios.

B. Módulo fundacional, Descansando en un momento edificante, y Módulo I, Estabilidad atencional y claridad. Los participantes reciben una introducción al concepto de un momento edificante, el recuerdo de una experiencia de seguridad y calor, y cómo utilizarlo para motivarnos a la hora de realizar ejercicios atencionales más adelante. Se continúa con ejercicios básicos de respiración para ayudar a cultivar una atención refinada y estabilidad mental.

Sesión 2. Módulo II, Entendimiento de la naturaleza de la experiencia mental. 

A partir de las estrategias básicas de atención y meditación aprendidas en la sesión 1, se guía a los participantes a usar estas habilidades para lograr un mayor entendimiento de sus propios pensamientos, sentimientos, emociones y reacciones.

Sesiones 3 y 4. Módulo III, Auto-compasión/auto-cuidado.

El foco de este módulo es en nuestro deseo innato de felicidad y bienestar, así como de librarnos de la infelicidad y la insatisfacción. Los participantes usan técnicas cognitivo-conductuales y de mindfulness con el objetivo de librarse de estados mentales y emocionales que producen infelicidad.

Sesión 5. Módulo IV, Cultivando imparcialidad hacia otros.

Se anima a los participantes a examinar las etiquetas que asignamos a otras personas en nuestras vidas (por ejemplo, amigos, adversarios, desconocidos, etc.) y a considerar la superficialidad de dichas etiquetas. Los ejercicios se centran en promover una conexión con otros con mayor profundidad a través del entendimiento del deseo de felicidad compartido por todos.

Sesión 6. Módulo V, Gratitud y afecto por otros.

Esta sesión se centra en reconocer la interdependencia de todas las cosas y las personas. Se anima a los participantes a considerar todas las maneras en que somos dependientes de otros, para poder desarrollar un sentimiento de aprecio y gratitud hacia otros en nuestras vidas. El objetivo de los ejercicios es lograr esto a través de 1) la reflexión sobre la amabilidad, directa o indirecta, de otros, y el impacto negativo de actitudes centradas en uno mismo, 2) usar la gratitud para cultivar el afecto y el cariño hacia otros, promoviendo, a continuación, un sentimiento profundo de empatía.

Sesión 7. Módulo VI, Preocupación empática y compasión comprometida.

El objetivo de esta sesión es utilizar la gratitud y la empatía que se han cultivado en sesiones previas para ayudar a los participantes a cultivar la compasión por ellos mismos y por otros. Los ejercicios se centran en pasar de desear felicidad a otros a comprometerse activamente a colaborar en su búsqueda de felicidad y de librarse del sufrimiento.

Sesión 8: Evaluación.

Se proporciona a los participantes con estrategias y herramientas para continuar con estos ejercicios más allá del programa. Se incluirá una explicación de cómo interpretar los resultados de los instrumentos de evaluación. Se indicarán seguimientos, si es preciso, y posibles derivaciones.

Fechas y horario

Lunes a miércoles, del 15 al 17 de abril, de 6.30 a 8.30 pm.
Lunes a viernes, del 22 al 26 de abril, de 6.30 a 8.30 pm.

Duración: 16 horas.

Certificado: Los participantes que culminen el curso recibirán un certificado, expedido por la Universidad de Emory, de haber completado este tipo de entrenamiento.

Precio  e inscripción

  • Si la inscripción y pago se hace hasta el 5 de abril de 2019: 400 soles (50 soles de descuento).
  • Si la inscripción y pago se hace hasta el 12 de abril de 2019: 450 soles.

Para realizar la inscripción y recibir para información detallada sobre plazas y formas de pago escribir a:

contactovinculosyeducacion@gmail.com

La inscripción se formaliza cuando se realiza el pago del curso en los plazos estipulados. De no ser así, se perderá la plaza.

Lugar: Cusco. I.E.I María Rovira Olmo. Alameda Pachacuteq 700 B-3 Santiago. Cusco.

Plazas: 20.

Inscripción:

La práctica de meditación en mindfulness se ha relacionado con reducción de estrés en varias poblaciones (ver Grossman y cols., 2004, y Davis y Hayes, 2011, para revisiones completas). En los profesionales de la salud, entrenamiento en mindfulness en practicantes a corto o largo plazo muestra un aumento de satisfacción y mejora en los cuidados a los pacientes (Goodman and Shorling, 2012; Irving 2009). Mindfulness se refiere a un grupo de prácticas de auto-regulación que “se centran en entrenar la atención y la consciencia para ejercer mayor control voluntario en los procesos mentales y, de esa manera, propiciar el desarrollo y el bienestar mental general así de como capacidades específicas como la calma, la claridad y la concentración” (Walsh y Shapiro, 2006, p. 228).

Aunque se considera que la compasión surge naturalmente en algunas prácticas de mindfulness, hay también técnicas de meditación analíticas que promueven específicamente la compasión para uno mismo y para otros. La compasión se puede definir como el deseo profundo de que otros se libren del sufrimiento, unido a la motivación de aliviar dicho sufrimiento (Goetz, Keltner, y Simon-Thomas, 2010; Kim y cols.., 2009; Klimecki, Leiberg, Lamm, y Singer, 2013). La compasión que viene de otros, o el apoyo social, nos protege de la enfermedad e incluso de la muerte (por ejemplo, Broadhead y cols., 1983). Extraordinariamente, hay evidencia de estudios psicofisiológicos que sugieren que el apoyo social beneficia más, a su vez, a aquellos que saben aprovecharse de él: personas con mucha compasión (Cosley y cols., 2010). En otras palabras, “si quieres que otros sean felices, practica la compasión. Si tú quieres ser feliz, practica la compasión” (el Dalai Lama, 2012, p. 48). Los cuatro mecanismos propuestos por el Dalai Lama (2012) cuando explica los beneficios de la compasión para uno mismo son: distracción (preocuparnos menos por nosotros mismos), comparación (el hecho de que siempre hay problemas más graves que los nuestros), resolución de problemas (pensar creativamente en posibles soluciones positivas), y conexión (sentirse más cerca de otros).

La compasión, por tanto, se puede entender como una estrategia de afrontamiento para reducir estrés y como una habilidad social cuando nos relacionamos con otros. CBCT® (Entrenamiento en Compasión de Base Cognitiva o Cognitively Based Compassion Training) es un protocolo de meditación en mindfulness y compasión, secular y analítico, que fue desarrollado en la Universidad de Emory y del que se ha obtenido validación empírica en diferentes poblaciones (Pace y cols., 2009). Investigaciones recientes sobre el impacto de seis a ocho semanas de práctica de CBCT® en estudiantes universitarios sin experiencia previa en meditación muestra una reducción en la respuesta inmune de inflamación y de estrés emocional ante estresores psicosociales (Pace y cols., 2009), así como un aumento en la precisión empática al asignar emociones a las caras de otra gente, con cambios en la neurobiología subyacente (Mascaro y cols., 2013). Además, se han mostrado beneficios de CBCT® en grupos de riesgo de adolescentes en casas de acogida (Reddy y cols., 2013), en supervivientes de cáncer de pecho (Dodds y cols., 2015), y en estudiantes de medicina (Mascaro y cols., 2016).

CBCT® utiliza los principios de mindfulness, psicología cognitiva-conductual, y de entrenamiento en compasión, para reducir el estrés y promover la competencia social. CBCT® ha sido evaluado en estudios piloto como intervención para padres de niños con autismo y profesionales en el Centro de Autismo Marcus en Atlanta, Georgia (EEUU), habiéndose presentado resultados recientemente en varios congresos internacionales (Fernandez-Carriba et al., 2015, 2016) y en un capítulo y reciente artículo en prensa (disponible para el que lo solicite). El hallazgo consensuado es que mejorar la calidad de vida y la competencia social de los padres y proveedores no solo reduce el estrés de estos sino que aumenta su habilidad para contribuir al progreso educativo y terapéutico de sus hijos.

En este enlace pueden acceder a otras investigaciones y artículos académicos sobre los efectos de este tipo de CBCT®.

Dr. Samuel Fernández Carriba

Soy un psicólogo clínico en el Marcus Autism Center de Atlanta, con licencia profesional en el estado de Georgia, EEUU, doctor por la Universidad Autónoma de Madrid, y Assistant Professor en el Departamento de Pediatría de la Universidad de Emory.

Desarrollo servicios de consultoría y formación en instituciones nacionales e internacionales. Me gusta poder hacerme útil en países y comunidades de habla hispana, pues debo a la comunidad de la que procedo más de lo que pueden imaginar.

Mi trabajo con familias y terapeutas de personas con Autismo y otras poblaciones clínicas, y mi propia experiencia personal con cáncer cerebral en dos ocasiones me han enseñado que, aunque la adversidad y el sufrimiento son aspectos reales en la vida de todos, es a través de nuestra relación con otros y en la medida en que podemos beneficiarnos de nuestro apoyo social, como encontramos sentido en nuestras circunstancias y fuerza para cambiar nuestra actitud hacia ellas. Esta es la esencia del mensaje que comparto y practico con todo tipo de poblaciones y organizaciones en EEUU, España, Chile y Perú.

A modo de introducción les envío un enlace de una entrevista reciente para CNN internacional http://cnn.it/2hIhKiG y otra con mi historia personal https://www.youtube.com/watch?v=mbXxo_oZqsY.

Llegué a esta conclusión a través de estas experiencias personales y profesionales y también a través de la práctica diaria de CBCT® (Cognitively Based Compassion Training o Entrenamiento en Compasión de Base Cognitiva), un protocolo de meditación en mindfulness y compasión desarrollado por Dr. Lobsang Negi, profesor de esta misma universidad y director del Centro Drepung Loseling, bajo el patrocinio de El Dalai Lama. Para más información, por favor vayan a https://www.youtube.com/watch?v=N29Nyp9T0zk Obtuve mi certificado de instructor de CBCT® en 2013, y el de instructor senior, con la capacidad de enseñar cursos fundacionales a futuros instructores, en abril de 2018.

En la actualidad ofrezco consultoría y formación en inglés y en español en diferentes formatos para un amplio rango de temas: evaluación e intervención en autismo, resiliencia en poblaciones clínicas y en proveedores, competencia sociocultural en profesionales.